命运是哲学的原始命题，也是终极命题。命运可以诠释，很难定义。如果菲要定义的话，也只能说“命运是终极关怀的一部分”。终极关怀的觉醒,来自于人类主体意识的觉醒。面对茫茫宇宙，浩瀚星空，人类对自我渺小的承认；面对时空无限，而人生有涯的冷酷现实，人的自我实现的愿望始终受到宇宙法则的制约。自人类在宇宙中诞生以来，命运就一直困扰着人类的思维意识，像幽灵一样折磨着每一个有思维意识的生灵。命运是不可逆转的归途，归途的尽头也就是命运的终结。在这里，肉体死亡归于地，灵魂出窍归于天，短暂的人生之旅结束了，从而进入了永恒的精神家园。在这里，哲学的逻辑功能虽然无法逾越宇宙的法则，但是，哲学作为人道的载体，却可以对人伦进行公正的审判：让死者得到救赎，灵魂回归永恒；让生者得到幸福，身心快乐健康。命运之所以成为既原始又终极的命题，是因为命运的主体对象肉体和灵魂始终受到宇宙法则的制约。而哲学的追问只能指向命运的真相，却永远无法揭示宇宙的真谛。由此可见，命运在人类的时空旅行中实在是一个天大的命题。我们对命运的认知，往往是开始于突然降临的苦难。每当此时，人们首先感知到的是不公平。人世间圣灵无数，为什么这厄运偏偏落在我的头上？别人依然健康，为什么我却要残疾？别人依然快乐，为什么我却要受苦？这是每个人的内心都会产生的质问。倘若以一个旁观者的眼光审视周围的世界，有的荣华富贵、有的穷困潦倒、有的健康快乐、有的疾病缠身、有的长命百岁、有的英年早逝。宇宙法则就是利用人世间的悲欢离合、贫穷富贵作为素材，谱写成了命运交响曲。我们每个人只不过是命运交响曲的一个音符，被宇宙法则公正无私的弹奏着。我们在震惊和悲愤之中，问题直逼那主宰一切的宇宙法则。于是，人们发誓要向宇宙讨个说法。然而，无论人们的质问再怎么刻骨铭心，再怎么撕心裂肺，宇宙都无动于衷，静默不语。它不需要任何理由，也无需回答任何质问。它为所欲为，用不着给你一个说法，因为它是宇宙。面对宇宙的沉默，苦难者也沉默下来了。弱小的个人对于强大的命运，在它到来之前不会通知你，在它到来之时不可抗拒，在它到来之后无法摆脱。那么，除了忍受还能怎样呢？作为万物之灵的人类，就那么心甘情愿的一直忍受苦难的折磨吗？再忍受的过程中，人们渐渐意识到，靠人类的主观能动性虽然无法成为宇宙的主宰，但在被动接受的同时却能窥见一点端倪，并由此发现宇宙的秘密。

　　命运是最不可思议的，它好像是纯粹的偶然性。而这纯粹的偶然性却成了个人不可违抗的必然性。一个极其偶然极其微小的差异或变化，很可能会导致天壤之别的不同命运。命运意味着一个人在尘世的全部祸福。这对于每个人来讲是至关重要的，却被宇宙法则看似漫不经心、不负责任的随意决定了，这对我们人类来讲，不能不说是极其荒谬的。因为，它不但给了人类极其短暂的生命，还给这有限的生命注入了无限的苦难，这难道还不荒谬吗？是的，从表象来看是够荒谬的，正是这荒谬的表象，往往隐藏着宇宙的真相。于是，古代的圣哲先贤们为了驱逐荒谬感，便竭力给人类的命运寻找一个原因、一种解释。伏羲氏就是向宇宙讨说法的先驱，他仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之纹与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是作八卦，以通神明之德，以类万物之情。伏羲八卦就是一套探索宇宙奥秘的符号系统。伏羲氏在强大的命运面前终于认识到抗命是不可能的，认命又不甘心，在这两难的困境中产生出了一种智慧，就是跳出个体命运的狭小范围，不再局限于为个体的不幸遭遇讨个说法，而是把人间变幻莫测的命运当做自己的认知对象，去猜测宇宙设置的命运之谜，进而揭示出谜底。伏羲氏以及后来的周文王、周公旦、孔子等先贤们，其实都是猜谜的人。正是这些猜谜的智者，历尽艰辛，终于找到了自救之路。所谓的自救之路就是利用宇宙的自身规律去破解宇宙的奥秘，也就是以其之道解其之谜。其实，宇宙就是一座其大无外的谜宫，我们人类从一开始就置身于这座谜宫之中。我们每个人都是一个猜谜者，但是，大多数人只能猜到一些简单的谜底，只有极少数智者能够破解复杂的谜底。他们的破解之法就是：河图洛书，先后八卦，太极阴阳图，五行生成数；太乙三式，四柱命理，月体纳甲法，六爻装卦术；罡禹堪舆，形法理气，爻变定八宅，乘气论九星；净阴净阳，立极定向，天星二十八，坐度三百六；日晷罗经，天池子午，三盘天地人，三针缝中正。这就是古人创立的破解宇宙之谜的方法，其理论依据都源于古老的易经。易经仰观天文，俯察地理，中通神明之德，类比万物之情。究天人之际，探索宇宙大法则；通古今之变，阐明人生大道理。易经这一天理即人道的哲学思想，也称为天人之学。所谓天人之学，就是人猜天之谜。人们利用易经的理论去破解宇宙的谜底，从而使每个人获得了一种新的看世界的视角，以一种自由的心态去面对人生的困境，把困境变成一个猜谜的游戏。每一个猜谜者与自己的命运拉开了一个距离，借此与命运达成了和解。只有在这种时候，我们不再是一个为自己不幸而哀叹的伤感角色，也不再是一个站在人生的困境中抗议和嚎叫的悲剧英雄。因为我们有了易经的天人之学，我们有能力让每一个人从命运的悲剧走进宇宙的喜剧之中。

　　易经告诉我们，决定命运的因素主要有两个：环境和性格。环境决定了一个人遭遇的可能范围，性格则规定了一个人所遭遇的事件及反映方式。由于环境的不同，相同的性格就有了不同的遭遇；由于性格的不同，相同的遭遇就有了不同的意义，因而也就成了本质上不同的遭遇。所谓的环境，主要是指一个人生前的居住之所和死后的葬身之地；所谓的性格主要受三方面因素的制约：一是出生之前父母的遗传因素，二是出生之时时空点的能量因素，三是出生之后环境因素。由此可见，在环境面前，人还是有主观能动性的，性格却只能被动的接受。古希腊哲学家赫拉克利特有一句名言：性格即命运。人之所以不能决定自己的命运，就是因为人不能决定自己的性格。除了明显的灾祸是厄运之外，人们对命运的评价也没有一致的标准。对于命运是一种神秘的外在力量而言，人不能支配命运，只能支配自己对命运的态度。一个人越是能够支配自己对命运的态度，命运对于他的支配力量就会越小。在命运问题上，一是要听天命，二是要尽人力，三是要端正态度。狂妄的人自称命运的主人，谦卑的人甘为命运的奴隶，只有智者，他相信命运，但不强求，接受命运，但不卑怯。他不低估命运的力量，也不高估命运的价值，只是把命运当作朋友对待。相信命运的人，命运领着走；不相信命运的人，命运拖着走。活生生的人，总是被领着或是被拖着，抗争着但终于不得不屈服。只有把命运当做朋友的智者才能和命运结伴而行。我希望在座的各位，都能够成为和命运结伴而行的智者，同时运用易经的理论让更多的人都成为与命运结伴而行的智者。

　　在以上对命运的认识面前，无论是哲学的理念和沉思，还是科学的论证和指导，都无法消解人们普遍的悲剧意识，无法回答人类对生死之谜的玄想和对生命价值的诘难。于是，为了满足人们对无限性的追求，对自我实现的渴望，人们创造了许多终极关怀的形式。而表达人类终极关怀情结的典型学科是外国的哲学和宗教。对于我国来说，典型的著作就是古老的易经。终极关怀的实质就是人对宇宙法则和人生意义的不断追问。那么，为什么会不断追问意义呢？这种追问意味着什么？因为人类有一种宇宙意识。在茫茫宇宙中，人类在不断寻找与之相关联的某种价值认同，以确定自身在宇宙中的位置，并以各种形式苦苦追寻那个终极存在。人类为了摆脱现实中的各种困境和危机，向往能有一个精神家园，至少在超越现实的苦难时能找到一条路径，使人心灵得到抚慰，精神有所皈依。我们的易经作为哲学的源头，一方面通过非理性体验，将人生的意义与永恒结合起来，赋予物质生命一个非物质精神实体，就是灵魂。有了灵魂，人们便有了神圣性，死亡可以被拯救，生也有了永恒的慰籍。易经的这一非理性体验无疑是对人类一种极大的安慰和鼓励。另一方面通过理性的和不断超越的对宇宙二元论的追求，是一种指向无限性的求解式的终极关怀。易经的终极关怀是理性的，是确定的，但又永远是指向未来的，它是现实世界的一缕曙光。