重庆会员：蒋祖明

浅议堪舆学的概念及发展
　　勘舆，系术界对“风水”的称谓。西汉《淮南子》云：“堪，天道也；舆，地道也”。堪舆就是关于天、地之道的学说。口语称“风水”，学术称“堪舆”。本文则为此两种称谓。
　　堪舆理论的奠基人当属东汉王充。他在《论衡》一书中提出了命理数术、风水的基本观点及原理，为后来堪舆学的发展作了奠基。堪舆理论的创始人，是距王充一百多年后的东晋郭璞（字景纯），他在《葬书》中第一次明确提出了风水的传统概念，以至于“风水”一词沿用至今。他在这部不朽的经文中，开篇著曰：“葬者，乘生气也……气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水……风水之法，藏风得水，得水为上，藏风次之”。《葬书》是传统堪舆学的开山之作。它言简意赅，精辟之极，是风水形法、理法以及玄空真理气学的纲领，堪称堪舆学的经典和基石，时至今日仍用其理。郭璞也因此被堪舆界尊崇为风水鼻祖（师祖）。
　　自郭璞以后的堪舆学发展，历朝历代，众师林立。最居显赫地位的，要数唐朝国师（光禄大夫）杨筠松。他是形理两派风水理论的创立人，被风水界崇拜为一代宗师。现在人们学用的，大部分都是他的风水理论。以后的各门各派，都产生了许多重量级的代表人物，为堪舆学的发展作出了重大贡献。
　　按照师祖郭璞在《葬书》中对风水概念的定义，可以把“风水”的概念简单地理解为“藏风得水”四个字。其内涵为理、数、气、形。在此提示，切莫简看了“风水”二字，堪舆学的全部原理就体现在这两个字上。郭璞对“风水”一词的阐释，是从自然风、自然水的属性中抽象提取出来，以峦头形势范畴来命名的。但是，他特别提出了“气”的概念，而“气” 既属于大地生气，又属于方位理气的两大范畴概念。他简短的几句话，就把峦头生气和立向理气用“风水”二字统一了起来。实在是高！大家再看，这个“风”，来自空中，代表“天”，属阳；这个水，存于地上，代表地，属阴。他又把天和地、阳和阴用“风水”二字统一起来了，真乃绝妙至极！可能有人会问：“风”为巽木，属阴；“水”为坎水，属阳，在这里怎么把阴阳颠倒了？以先天八卦而论，风(巽) 和水(坎) 同属少阳，“巽风”是少阳之阳，“坎水”是少阳之阴，同取三爻而定义。
　　随着人类社会的进步和科学技术的发展，对堪舆学的定义赋予了新的内涵，日益显示出一套现代堪舆学理论体系雏型。关于现代堪舆学的定义，目前尚无定论。市坊书中所见，一般讲的都是传统风水概念。偶遇对现代堪舆学的解释，亦嫌浅薄。真可谓各抒己见，五花八门。在这里，笔者也来表述一下现代堪舆学的定义，供读友参考。
　　“现代堪舆学，是研究人与自然人文环境，在时间和空间方面和谐统一规律的一门自然科学。其表象是自然人文环境学，本
　　质是人与天、地之间的时空力学。”
　　传统堪舆学，已归属于中国古文化“五术”（仙、医、命、相、卜），被乾隆皇帝钦定收编于《四库全书》。其“相术”亦有五：“印相、名相、人相、家相、墓相。”其中家相、墓相就是风水中的阳宅和阴宅。现代堪舆学的学术归属，笔者认为应当归属于环境物理学。
　　对堪舆学的看法，人们有不同认识。有信而用之者，有将信将疑视为风俗者，有根本不信拒而远之者，还有视之为“迷信”者，
　　笔者认为，对“风水”不能简单地用“科学” 和“迷信” 这组反对概念来界定，因为在“科学” 和“迷信” 之间，还存在着一个中间概念——“准科学” 。也就是说，应当用“三分法” 来看待传统风水，把它一分为三，一为科学，二为准科学，三为迷信。因此，它的本质和主体内容是科学或准科学的，只不过是在应用领域中，被一些庸术俗士抹上了“星神符煞”等唯心与迷信的污迹而己。
　　所谓准科学，是指现代科学既不能肯定它，又不能否定它，科学在它面前显得滞后，因而默认和准许它的存在。实际上它就是“不是科学的科学”。虽然它不是科学，但往往还高于科学，往往还是孕育科学的前身。所谓迷信，是指人对于事物迷罔信仰的一种状态，即盲目地相信一种事物而达到痴迷的程度。其实，迷信的主体是人，并不是事物本身。说“风水是迷信”，是把主体和客体颠倒了。迷信是反科学的，应该受到批判。只不过在摒弃风水中的迷信“脏水” 时，莫把“婴儿和毛巾”也倒掉了。风水属于中国“五术”传统文化的重要组成部分，如果将它全部倒掉，则“五术”被遗憾地损为“三术”。如果再将堪舆学的理论根基——“易经”也“倒掉”，则中国的传统文化将失去首领，致使几千年来称著于世的华夏文化之光辉暗然失色，中华民族的文化复兴亦成为一种空谈。因此，时人要走出误区，善待风水，客观辩证地看待和正确地应用传统堪舆理论，批判性地继承和弘扬，吸收其精华，摒弃其糟粕，使现代堪舆学更好地为人类服务。