中国易经研究学会山西会员：王象琪

这一章文字很少，但回答的问题很多，看起来简单，分析一下，就感觉复杂的很了。讲了易是什么？象是什么？彖是什么？爻是什么？吉凶悔吝是什么等问题，以及他们的相互关系。这些最基本的概念，恰恰是最深刻、最根本的东西。先看一下原文：“是故，易者，象也； 象也者，像也。 彖者，材也，爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也”。

在这一章里，“材”、“著”二字最为关键。材：泛指一切与求测者对应的原料或资料，即象。是特定环境下特定性质的象、也就是用来为求测者决断的那个象。著：显出来，吉凶是通过悔吝显出来的。

自然规律+人的思维=易经；万事万物+人的思维=象，万事万物中与求测者有关系事物叫材。这就是《系辞传》下第三章所讲内容的的本质所在。

“象”是怎么来的呢？开始是“近取诸身，远取诸物”而得。是刚柔相推、进而进行不断归藏的结果，即见乃谓之象。“象”是易道的根本，易道的规律是通过形象表达出来的，所以是“易者，象也”，易中有象，象中藏易。比如，离卦就是从打猎捕渔等这些事之像中而来的、随卦就是从赶牛乘马等这些事之像中而来的等等。这些都是有具体的象。所以古人有一种说法是“非象无以见易，非象无以言易。”《易经》讲理、气、象、数，但其最根本的特点是在象上。《易经》的理和佛家的理、道家的理，都是能够相通的，但是观物取象，则是《易经》最独特的东西，用一阴一阳就组成了千变万化的大千世界，这个是《易经》中间最独特的。远古圣人是通过仰观天象、俯察地理，然后中通人事，把这些东西揉在一起，创造了这么一套符号系统。所以，《易经》当中的一言一辞，无不来源于易象。

彖也者，材也”，彖辞的内容是干什么的呢？它就是“材”，就是卦象的材料，就是构成一个卦象的内容，是特定环境中特定性质的象。从彖辞里面我们能够体会得到卦象的内容，具体到一个挂，一个爻里的象，就是材了。每一个卦都有它的卦德，这个卦德，往往就是通过彖辞表现出来。我们看乾卦的彖辞，“大哉乾元，万物资始，乃统天。”这就是体现出来的乾卦的卦德。坤卦的卦德也是从它的彖辞里面体现出来的，“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”我们看乾卦是统，统帅一切，统治一切，包容一切；那么坤卦呢，它是顺承，是顺乎于天。所以，通过彖辞，就能够表现出一个卦的核心精神，体现出它的卦德。

爻也者，效天下之动者也。”阴爻阳爻，它是组成易卦的最基本的单位，“效”这个地方，就是比拟、仿效之义。效天下之动，就是模拟、仿效了外部世界所发生的运动、变化。我们打出一个卦来，判断吉凶悔吝时，很关键的地方，就是在看它的动爻；使卦象产生变化的关键，就在于位爻之动。

我们还是以乾卦为例，乾卦总体来说就是“元、亨、利、贞”，但是它每一爻所体现的内容是完全不一样的。最底下一爻是“潜龙勿用”，让你悄悄在那儿藏着，悄悄修炼，不要随便乱动；到了第二爻的时候，就是“见龙在田”，这个时候你就可以显现一下，可能会“利见大人”，得贵人相助，等等。因为爻动在不同的位上，所以结果会差别很大。一个卦动爻的位置不同，就是说明它处在不同的动态之中。

比如说安安静静的一个卦，它代表的是我们在社会人事中的一个基本现象，也可以说是一个基本的、静态的模型，这个模型的构成因素就是六爻。六爻在不同的位置上，其中任何一爻的变动，都会给整个模型带来变化，整个易象就会随之而变化。我们经常说一个项目，这个项目包含哪些内容呢？包含目标值，还有执行者、投资人、内外环境、投资额度，等等这些，都是一个项目基本的内容，就相当于一个卦中的六爻。那么，这个项目中任何一个内容发生了变化，整个项目就都会随之而发生变化。

爻也者，效天下之动”，它是模拟一个事件的运动规律，变爻、动爻就是这样来的。任何一个事情，你不动，那么好事也没有，坏事也没有，没有什么值得后悔的，也没有什么操心的，但是你一动，往往吉凶悔吝就从中产生了。这是“爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。”就是因为爻动，从而产生了吉凶悔吝等等的结果。

是故吉凶生而悔吝著也。吉凶的变化是通过悔吝而显现出来的。

吉凶换句话说也就是祸福。“祸”、“福”的形符其偏旁（示），上部分是上天，下部分是旗帜。旗帜是讯号，是上天告诉在地上的人的讯号。凡是从“示”字部的字，都与上天神灵有关。所以祸和福都是和上天有关。当我们说得失时，我们自己做事得当，就是“得”，就是“吉”。做事失当就是“失”，也就是“凶”了。这里强调了人为的努力才是成败得失的关键。

 “悔吝者”，“悔”原义指后悔，人的行动失当，事后检讨，心中可能便会有后悔的感觉。《易经》中的“悔”，便是据此引申的，它的意义首先是说行亊不妥当，带来不好的后果；其次是尝了苦果能反省自己行亊之不当，并以行动尽力改正，不只是心中有后悔的感觉而已。“吝”，最初是指行路艰难，很难走出一步，或者是很难说出一句话，《易经》中的“吝”，引申为忘乎所以、自以为是的意思，再引申，就是指事情继续向不幸和坏的方向发展。“悔”和“吝”是《易经》判断吉凶之辞。“悔"是自己做错事，自己能反省，后悔自己做错了，从而改变自己以前错误的做法。“吝”是指身处在适当的环境，或者地位高、享受好,自己就渐渐肆无忌惮，认为自己“我生不有命在天”（这是商朝君主说的：我的命运，是上天委派来做帝王的，所以做任何事都可以）。这就是所谓“安意肆志”。“安意”是指认为任何事可以万世享受；“肆志”是指将自己后天的欲望感情尽情发挥，结果这就会造成“吝”。故“悔”是自己责备自己；而“吝”是他人责备自己，而“悔”会趋向吉，“吝”则变为凶。

那么，易者象也，其本质是什么呢？象是宇宙中万事万物所表现出来的不同特性，就是一个一个事物的总和，易就是N倍的象。