四川会员：涂兴伟

　　近年来，随着祖国经济崛起，越来越多的国人带着崇高的使命感和责任感，为增强民族文化自信，开始周易学习，易学传播。其中有不   少同行与笔者当初一样，遭遇了共同的学习拦路虎，那就是被一些古怪的词句，弄得头晕目眩，如坠云雾，直接后果是读不懂、记不住、趣味降低和信心减退。难道周易真的就是一部读不懂的天书吗？不会吧！因为我相信那些满怀拯民济世情怀的先圣们一定想把伟大的生存智慧完整的交给后人。在艰苦学习探索中，幸得曾明先生指导，拿起曾先生找回已失传千年的“易理金钥匙”再来阅读周易经文，自己顿感豁然开朗，每每读到精妙处简直畅快淋漓，实现与古圣先贤心灵交融，感到轻松美妙，趣味十足。

　　易理钥匙包含几个有机组成部分，其核心在于取象，除准确掌握《说卦》中的八卦象典外，尤其要掌握反象、伏象、大象及其他取象方式。易经每一句卦、爻辞背后都有取象原理，虽“洁净精微”，但无半字虚言。限于篇幅，本文与同行分享一些字面晦涩古怪但背后取象却精妙无比的卦例。

1.谦卦 彖辞中诸象的取象

　　谦卦《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

　　谦德兼备天道地道之善。阳在下为“地道”，处低而向上，故“卑而上行”。阳在上为“天道”，拥众阴而德之，故曰“下济而光明”。

“天道下济而光明，地道卑而上行”，谓阴阳交合，释谦道之亨也。

　　往下四句，天、鬼神、人、地五、四、三、二爻。“谦”，谦者。“盈”，盈满者，“谦”之反也。两者均以阳爻取象，视爻位高低不而言之。在上之阳爻，为德高者，为“谦”。在下之阳爻，为德低者，为“盈”。

　　五为天位。五居三、上之间，以五视之，则阳爻在三为“盈”，五凌而“亏”之。阳爻在上爻为“谦”，五承而“益”之。故曰“天道亏盈而益之”。满招损，谦受益，时乃天道。

　　二为地位。二居初、三之间，以二视之，则阳爻在初为“盈”，二凌之，使之绕而卦变至三，是为“变盈”。阳爻在三则为“谦”，二承而益增之，如水之流注，是为“流谦”。互坎为水，故“流”。“地道变盈而流谦”谓以地势而言，盈满者倾变而反陷，卑下者流注而得益也。

　　四为鬼神之位。四居三、上之间。以四视之，则阳爻在三为“盈”，四凌而“害”之。阳爻在上则为“谦”，四顺而“福”之。“鬼神害盈而福谦”谓造化之迹，盈满者祸害之，谦卑者福佑之。

　　三为人位。阳爻在三为“盈”。三为互坎主爻，坎为恶，故曰“恶盈”。阳爻在上则为“谦”，三应而“好”之。“人道恶盈而好谦”谓世人皆厌恶盈满，而喜好谦卑之人也。

　　以上四句，取象精妙，寓意深刻，尽显谦之大也。

2.噬嗑卦  ䷔ 爻辞中的“肤”、“鼻”、“腊肉”、“乾胏”、“乾肉”等取象

（1）六二：噬肤灭鼻，无咎。九四为颐中硬物，骨也。六三为肉，六二再远之，为“肤”。“肤”，肉外皮也，娕肉也。二居颐中，故曰“噬”。互艮为“肤”，故曰“噬肤”。二本与五之阳爻正应，卦变中阳爻下来应二，下行过深而至初爻，是噬咬过深之象。二三四互艮为鼻，阳爻噬咬过深而彻底淹没其鼻，故曰“灭鼻”。取象之精妙如此。六二虽凌初阳，然非大过，故以“噬肤灭鼻”喻。噬肤过深而淹没其鼻虽不雅，非大错也。六二性柔且有中正之善，与作奸犯科无涉，当可“无咎”也。《象》曰“噬肤灭鼻，乘刚也”。其噬过深，至于初九之阳被其正应之阴爻所凌。

（2）六三：噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。三居颐中，故亦曰“噬”。柔爻而近四爻之骨，“肉”也。上离为火，于旁洪干其肉，故曰“腊肉”。三应上，往则遇互坎，坎为毒，故曰“遇毒”。上爻为万恶不赦之犯，三往应之，以“遇毒”喻。遇毒且失位，有吝也，阴为小，故曰“小吝”。六三不中不正，且通于上九之恶犯，故以噬肉遇毒喻其吝难。然噬嗑之为卦，犯人均以取象刚爻，取其性暴。三为柔爻，虽“小吝”，与作奸犯科无涉，故终得“无咎”。

　　三失位而应于恶，故《象》曰“位不当也”。

　　（3）九四：噬乾胏，得金矢。利艰贞，吉。“胏”（zǐ）,肉之带骨者也。四为颐中之硬物，故以“胏”象之。其在上离中，为火所洪干。故曰“噬乾胏”。“乾”，干也。

　　四本与初之阴应，现阴爻上行，四得其旧应为邻，成互坎为矢，“得矢”之象也。上卦原为乾，乾为金，故曰“得金矢”。噬骨而得矢，或为田猎射兽，矢锋入骨未拨出，今方得之也。九四为阳爻而性刚，且为“手铐”之爻，疑有涉于刑狱。现于艰难中贞定守正，可免却作奸犯科之恶，实乃大善之福，故曰“吉”。其吉也，须以“艰贞”为前提。九四之爻辞，以噬骨却得矢喻其艰险。然所得乃金矢，则喻其因祸得福。

（4）六五：噬乾肉，得黄金。贞厉，无咎。五居颐中，故亦曰“噬”。近四之骨，故五与三皆为“肉”。三居火旁为“腊肉”，五则居火中而被洪干，故为“乾肉”。乾为金，中位色黄。阴爻从初之上乾而得其中位，故曰“得黄金”。中德可贵，柔爻得中，如得黄金也。五本与九四下应，现反凌之，有厉也。失应则不可往，只得贞于五爻而厉，故曰“贞厉”。噬肉而得硬物，有厉之事，喻柔爻之凌九四。然所得乃黄金，幸事也，喻柔爻之得中。善补过，且无涉于作奸犯科。当可“无咎”。

3.大畜卦 ䷙ 中“童牛之牯”“豶豕之牙”的取象

（1）大畜卦六四：童牛之牯，元吉。“牯”，横施于牛角之木，止其觗之威也。牛从幼加牯，可去其野而训成家畜，以作耕田拖车之用，其畜道大矣！阳爻由四之上，与居中之六五隐约成离，“牛”之象也。上艮为少子，故曰“童牛”。上艮为止为牯，故曰“童牛之牯”。六四本居上不顺，凌阳而无用。现畜成正道以用，故喻之以“童牛之牯”。形似而神妙矣。四为上阳之所自出。阳爻出而成贤，大吉而大利也。故曰“元吉”。六五得中，直接承阳，只“吉”。六四不中，隔五事阳，反而“元吉”。盖四为上阳之所自出，德由此而大成，故其吉至大！

（2）大畜卦六五：豶豕之牙，吉。豕去势曰“豶”（fei）。豕，刚躁之物也。其牙猛利而易伤人。若强制其牙，则用力劳而不能止其躁猛。若豶去其势，则牙虽存而刚躁自止。如此，则野豕训成家畜也。上卦艮，若五为刚，则成巽为豕。现豶去其内中之阳刚，“豶豕”也。其取象之精妙，非睹而不信。三至上颐体，两阴似上下牙，故曰“豶豕之牙”。五本凌阳无功，现得畜成正果，柔中以承上阳，故“吉”。

4.坎卦 ䷜  中“樽酒”、“簋贰”、“用缶”“牗”的取象

　　坎卦六四：樽酒，簋贰，用缶。纳约自，终无咎。“樽”，酒器也。互震为容器故为樽，上坎为酒，故曰“樽酒”。震为容器为簋，二至五正反震为二簋，故曰“簋贰”。震为容器为缶，震为动为用，故曰“用缶”。“樽酒，簋贰，用缶”谓祭神结盟也。用礼薄，仪式简，在乎诚而已。“约”，盟约也，欢好相结之言。“纳约”，结盟仪式也，将写好有结盟者名字及盟约内容之约书纳于神前而祭。六四与九五，原相应现相承，两爻相孚乃本卦重要之卦理，故卦辞以“有孚言于首。两爻皆正位而互扶，“行险而不失其信”，故以“纳约”言之。“牗”，窗户也。“自牗”，谓祭品由窗而进也。不由门而由窗，非正常者，何也？五本居初，往而应四。正应也，行而由门。然阳爻过四而止，遇门而不入，而至于五。相承之合，旁合也，故以“自牗”喻之。

5.睽卦 ䷥ 中“见豕负涂”、“载鬼一车”、“先张之弧”、“后说之弧”、“遇雨则吉”等词句取象

　　睽卦上九：睽孤。见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。三应之、五承之，上九以一孤阳而与二阴相睽，故曰“睽孤”。上与五阴阳相承，然五欲与二合而背己。上与三正应，然其应受阻而暂不可得。上九居睽之极，应承皆不得合，如何治睽？争取其承，抑或争取其应？上九疑也。五本居上巽为豕，现居互坎为泥，故曰“见豕负涂”。三居互坎为鬼为车，故曰“载鬼一车”。上九正疑，看五为“见豕负涂”，看三为“载鬼一车”。皆似幻似真，模糊不清，教人如何选择？

　　再细看五，居互坎为弓，上离为箭，箭在弓前是张弓拉箭欲射我也，故曰“先张之弧”。细看三，亦居互坎为弓，互离为箭，然箭在后，是说弧而弗射也，故曰“后说之弧”。

　　五近于上，故“先”之，三远于上，故“后”之。五张弧而欲射己，拒绝之象也。三说弧而弗射，友善之象也。至此，上九已知求合之道，弃五而就三也。三为上之正应，舍三求谁？

　　三居互坎，坎为寇，然上往求三，非为寇，实为配也，故曰“匪寇婚媾”。此句一出，按《易》例，三、上阴阳爻互孚相求也。上九已完全走出疑区，决定往求于三矣。

　　虽有阻，三、上为正应，终必合而得吉，故曰“往遇雨则吉”。三居下兑为雨，“往遇雨”喻往求而得遇于三也。

　　不晓其义，则睽为莫名难懂之卦。知其理，则睽为大有其用之卦。睽卦所论治睽之道，以四字言之，“求同以合”是也。

　　解卦 上六：公用射隼于高墉之上，获之无不利。阳爻自四而解，终上行至上爻。未解之前，小过卦形为一大飞鸟，故曰“隼”。“隼”，猛禽也，俗称“鹗鹞”。“隼”为鸷害之物，正合大坎为害之象。互巽为绳直为“墉”，上爻居至高而在“墉”之上，故曰“高墉之上”。上震为“公”。下卦阳爻下二，成下坎为弓，互离为箭，是拉弓搭箭向上“射”，故曰“公用射隼于高墉之上”。

　　四之阳爻居互离中，为“箭”，射出后将由四升五，继而升上。上爻为“箭”之目的地，若能到达，是矢之中的，故曰“获之”。阳爻升至上，则得众阴所承。阴承阳则无所不得，故曰“无不利”。

7.兑卦 ䷹  中“先民”、“忘其劳”、“忘其死”的取象　

　　兑卦《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。

　　“兑，说也”。“说”通“悦”。上、下卦皆以刚爻为中，柔爻为外，故曰“刚中而柔外”。喻内心刚强而外表柔顺也。

“是以顺乎天而应乎人”。卦变中柔爻由五下三，顺于得五之阳爻，五为天位，“顺乎天”也。三位为人位，“应乎人”也。

“说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉”。据卦象而赞悦服民心之大用也。

柔爻为民，刚爻升五成兑卦，以先六三之民，故曰“说以先民”。上六失应于三，三居伏坎为劳，故曰“民忘其劳”。

六三由五之中位，下多凶难之地，“犯难”也，故曰“说以犯难”。柔爻为民，伏坎，坎为死，故曰“民忘其死”。

卦变中阳爻得中而光大，以成兑卦，故曰“说之大”。阴爻则成兑为口为劝，阴爻为民，故曰“民劝矣哉”。

　　悦之道于民，如天地之施，感其心而悦服。故以之先民，则民心悦服而忘其劳。率之以犯难，则民心悦服于义而不恤其死。悦道之大，民莫不知劝。劝，谓信之而勉力顺从。

8.小过卦 ䷽  六五爻内诸象的取象

　　小过卦六五：密云不雨，至我西郊。公弋取彼在穴。互兑为雨，居下艮之上，艮为山，雨仍在山之上，为不雨之云也。二至五正反兑，云多，故曰“密云不雨”。

　　六五随上六过越阳爻。先有上六之过越，此时上兑为西，上爻称“郊”，“西郊”也。六五随之而过越，是自西郊而来也，故曰“自我西郊”。

　　上二阴过越阳爻而凌于其上，有如乌云之盖顶，故以“密云不雨”喻。阴爻过越之不歇，如乌云之飘来不停，故以“自我西郊”喻。此二句爻辞另见于小畜卦。

　　《象》曰“密云不雨，已上也”。“已上”者，已过越也。阴爻已过越而上，方至于“密云不雨”。

　　阴爻从两阳爻中不断穿越而来，有如隔穴取物，故以“公戈取彼在穴”喻。“戈”以绳系矢而射也。“彼”，对此称“彼”也，谓另一边之物。

　　卦形大坎为弓，巽为绳，二至五正反巽有以绳系之象。合而为“弋”。兑为穴，见于需卦。二至五正反兑，阴爻由下而上过越，由“彼”及此，有如自穴中来，故曰“取彼在穴”。上震为公，故曰“公戈取彼在穴”。其辞之形象亦神妙矣，非目睹卦象不能会其义！小过卦有飞鸟之象，六五居卦主之位，故其辞以隔穴弋鸟之喻，描述阴爻过越阳爻，而成飞鸟之卦。

　　初、三、上爻言“凶”，二、四爻言“无咎”，独五之辞不言吉凶，何也？上六乃过越之首罪，六五仅为从之而越，其过较轻。况其有中德，足以抵消其过，故不言凶吝。然其过阳有大咎，虽有善相抵，亦不可言“无咎”，故六五之爻辞不言吉凶也。