《易经》是中国传统文化的开山之作，也是凝结着远古先民睿智卓识的哲学著作。

　　《易经》的思想已经渗透到中国人生活的方方面面，尽管很多人并未认识到这一点。孔子就说过，人们“日用而不知”。时至今日，我们会说某某人“又变卦了”，也会说某某人“阴阳怪气”，还会引用“扭转乾坤”、“否极泰来”之类的说法，甚至在相互祝福时也会说“六六大顺”。其实，这些语汇都源于《易经》或与《易经》有密切关系。

　　汉语成语体现出中国传统文化在社会生活中的广泛运用，已成为不可或缺。而《易经》对于汉语成语的形成、发展贡献巨大，影响之深不可估量。本为试图采撷源于《易经》乾坤两卦的部分成语，进行阐述和探讨。

　　一、自强不息—《易经》乾卦。在六十四卦中，乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，集中体现了阴阳哲学的基本原理，故称为“乾元”、“坤元”；至于其他之六十二卦，都是通过“乾元”、“坤元”不同的排列组合派生而成的。乾象征天，其特点是刚健有力、运行不息，而且极有规律。

　　《象》曰：天行健，君子以自强不息。就是说，天的运行是刚健有力的，有远大志向的人应该自强不息。乾卦的卦象为天，天道的运行刚健有力。君子观此卦象，推天道以明人事，接受自然法则的启示，把天道的刚健有力转化为自己的内在品德与精神特质，自强不息、奋发有为、积极进取、持之以恒。

　　君子学习要日积月累、积少成多，多向别人请教以解决不懂的地方，以宽容的胸怀与人相处，以仁爱之心去做事。《易经》中说“见龙在田，利见大人”，这是君王应具备的道德。九三爻刚爻与刚爻重，上不在天道中，下不在地道中，所以只能自强不息，时刻谨慎。这样，即使面临危险也不会有灾难。

　　自强不息这个成语，也激励我们每个人，要在社会中立足，在事业上有一番成就，就必须努力学习、谦虚谨慎、低调做人、谨慎做事。该隐伏时就要做到显而不露，该出头露面时就要做到大胆展示才华、建功立业。

　　二、九五之尊—《易经》乾卦。《易经》中的每一卦，都由六个爻组成。爻有两种，即阳爻和阴爻。阳爻以"-"表示，阴爻以" - -"表示。对于每一个卦来说，卦爻应从下往上数，依次为初爻、二爻、三爻、四爻、五爻和上爻。古人以“九”代表阳数，“六”代表阴数，因此又把阳爻称为初九、九二、九三、九四、九五、上九；把阴爻称为初六、六二、六三、六四、六五、上六。

上爻是“宗庙”之位。

　　由此可见，乾卦的第五位是天子之位，也就是九五之尊位。九五之尊的君位并非理想本身，而是作为一个外在条件，便于发挥领导的功能，创造更好的业绩。

　　三、厚德载物—《易经》坤卦。坤为纯阴之卦，它象征地，其特点是宽厚、顺从。

　　《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。君子看此卦象，取法于地。凭借高深的品德来担负重大的责任。

　　厚德载物，是指天地之间有形的东西，没有比大地更厚道的了，也没有什么不是承载在大地上的。所以君子处世要效法“坤”的意义，以厚德对待他人，无论是聪明、愚笨，还是卑劣不肖的都给予一定的宽忍。

　　《易经》中的乾、坤两卦的卦辞“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”两句卦辞，在指引做人的方向。天的运动刚强劲健，相应于此，君子应刚毅坚卓，奋发图强；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。古代中国人认为天地最大，它包容万物。对天地的理解是：天在上，地在下；天为阳，地为阴；天为金，地为土；天性刚，地性柔。认为天地合而万物生。没有天地便没有一切。天地就是宇宙，宇宙就是天地。这是古代中国人对宇宙的朴素唯物主义看法，也是中国人的宇宙观。所以八卦中乾卦为首，坤卦次之。天高行健，地厚载物。人生要像天那样高大刚毅而自强不息，要像地那样厚重广阔而厚德载物。

　　四、扭转乾坤（旋乾转坤）—《易经》八卦中有乾卦和坤卦，分别代表天和地。此成语词面意思是把天地旋转过来，后多比喻根本改变局面。

　　从《易经》的原理，更深入地研究，有更深层次的发现，“扭转乾坤”这句成语有更广、更深的意义。《易经》中把对立统一的事物称为两仪，即阴阳。故认为“无阳则阴无以生，无阴则阳无以化。”阴阳两者间存在着相互依靠、相互制约、相互转换等关系。代表阳的事物如：天、父、雄性、热、昼、表面、过去、破坏力、单数等；代表阴的事物如：地、母、雌性、寒、夜、里面、未来、包容力、复数等。对人来说，意志为阳，躯体为阴；理智为阳，欲望为阴。对社会来说，大众为阳，小我为阴；公益为阳，私利为阴等等。阴阳学说在中医学中有十分重要的地位，或者说是整个中医学的基础，在中医学中被广泛的应用。它被用来解释人体生理现象及病理变化的规律。简单地说，阴指人体实质性的物质，如血液、津液、泪水、鼻水、内分泌液等；阳指人体非实质性的物质，即身体的机能和气。阴阳协调，则身体健康；阴阳失调，则百病丛生。阴阳理论使我们明白，孤阳不生、独阴不长，必须扭转乾坤，使阴阳相融，才能生发万物。

　　五、六六大顺—坤卦。地势坤，君子以厚德载物。“坤”，顺也。我国地形。西北高而东南低，水顺势而下，故“地势顺”。由此可见，坤卦的本质特点是顺，坤顺乾，阴顺阳，因此，坤卦六爻实际上是一个坤顺乾，阴顺阳的发展过程。坤卦的每一步变化都反映着它顺乾、顺阳的发展程序。坤顺之道日臻完善，居高位却能固守柔顺之德，至上六则发展到极盛的地步，顺转为逆，坤顺乾变为坤敌乾，乃至与乾战。

　　坤卦有六个阴爻，“六”代表阴爻，坤为顺，六个阴爻就是“六六”，故称“六六大顺”。

　　以上的说法是人们将“顺”概括为坤的本质特点，坤顺乾，阴顺阳，最后到顺的极点就是大顺，把坤卦加进去，就为“六六大顺”。

　　然而，对“六六大顺”这一词的深入探究，还有另一种意义，坤卦上六爻原文：龙战于野，其血玄黄。《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。意思是龙正在地面上争斗，血流成河。这本是大不顺的卦象，因为不顺，所以人们就说六六大顺来表达心中的期望。

　　“六六大顺”虽未列入正式成语，但已成为人们常用的习惯用语。

　　六、阴阳怪气—阴阳怪气形容态度怪癖，冷言冷语，不可捉摸。为什么要拿阴阳来形容呢？还得从《易经》中阴阳的概念来分析。《易经》明确指出：“易有太极，是生两仪”。“太极”是原始未分化的混沌状态的“元气”。“两仪”即阴阳二气，从而产生了一个纯阳卦，即乾卦；一个纯阴卦，即坤卦。《易经》中的阴阳这一概念，含有“两层”意思：（1）指构成宇宙中一切事务的物质实体，即阴气和阳气。（2）指两种相互矛盾着的倾势。由此它们具有对立的交感的性质。

　　阴阳是《易经》的核心思想，天为阳，地为阴。日为阳，月为阴。山为阳，水为阴。天道有阴阳，地道有刚柔，人道有仁义。在人类社会中，君为阳，臣为阴，君子为阳，小人为阴等等。总之，宇宙间的一切事物，都是由相互对立的阴阳二气组成的。这就是爻有阴阳，卦有阴阳，这些都是对外界的阴阳的描写和反映。阴阳二气既对立，又统一；既相互作用和相互转让，又在一定的时间、空间内形成相对的平衡。《易经》把宇宙分为天地人三部分，构成宇宙的三才是一个统一整体，它们的统一主要表现在：整个宇宙由“气”这种物质构成，“有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物”。“天地”指阴阳二气，宇宙万物都是阴阳二气构成的。宇宙统一于“气”，即“气”是宇宙统一的物质基础。

　　既然阴阳二气是客观存在的，又是产生宇宙的物质基础，那么与“怪气”二字联系起来，就变成了贬义词了呢？关键是“怪气”，它不是一种正气，好气，更不是福气，它破坏宇宙的统一，促使阴阳分离，背离阴阳的原理，这种气令人讨厌，遭人唾弃，它告诫人们不要做“阴阳怪气”的小人，要做坦诚相见的君子。

　　七、云行雨施—《易经·乾》文言曰：“乾元者，始而亨者也，利贞者，性情也。”“云行雨施，天下平也。”“时乘六龙以御天也。”现多比喻广施恩泽，行善助人。

　　文言曰：“乾始能以美利利天下，六爻发挥，旁通情也。”乾为天，只有天才能把美满的利益施予天下，而且从不提起它的恩德。六个阳爻发挥舒展，广通天道、地道、人道。乾卦六个阳爻同时展示出它的热情，阳刚，注定要广施仁德，并且施恩泽的广度有“天”那么大，没有死角，便不会有选择地去行善，而且会覆盖，天有多大，善心就有多大。六条飞龙穿行于天空，替天行道，充分体现出公正无私，天无私覆的天道之意。

　　《易经·乾·文言》说：“君子体仁，足以长人。”只有君子亲身实践仁德，才能成就大业。君子要进德修业，进德要从小事做起，不能够善小不为，恶小而为之。小善的积累会聚集成大善，小恶的积累将会蓄积成大恶，到头来遭致恶报，人毁物灭。而形成的大善对社会的生存和发展，对个人的事业进步是非常有利的。这就充分体现出笃行仁德、积善存诚的人道之意。

　　“利贞者，性情也。”在云行雨施时，君子要除去一切私心杂念，真心真意地广施恩泽。因宽广的胸怀表现出自己的刚健和真性情，用仁爱的情怀展示自己的温柔。刚与柔，充分体现出顺承于天，厚德载物的地道之意。

　　八、群龙无首—《易经·乾》:“用九，见群龙无首，吉。”原意为群龙聚在一起，不知道谁是首领，都在自由地飞翔，这是非常吉利的。后多比喻一群人中没有领头的人。

　　易经每卦一般只有六条爻辞，唯乾坤两卦，一个是全阳卦，另一个是全阴卦，所以除了正常爻辞外，另加一条爻辞，分别称做“用九”与“用六”，作为六爻皆一的综合性应用指引。为何“群龙无首”不是凶，反是吉？其实《易经》用九所说的意思是乾卦六爻皆龙居之位，故称“群龙”，又称“六龙”。群龙不断出现，比喻德才兼备之人层出不穷，故吉利。“群龙无首”是指群龙都不当首领或都不以首领自居。群龙不断涌现，看不到边际，比喻阳刚之气与宇宙永存。群龙在自由自在地飞翔，每条龙都在充分发挥着各自的作用，相互帮助，精诚合作，不去外争内斗，一派吉祥如意之势，难道还不是吉吗？

　　回顾历史和放眼现实，似乎有这样一个道理，一群乌合之众，最好有一个首领，而对群龙而言，如出现龙首，则恐将打破原有的平衡，不能做到和平共处。此意足见“群龙无首，吉”一句充满智慧。

　　群龙无首，本吉，但后来人们把它变作了一个近乎贬义的词，这其实是望字生义，产生了与原意截然相反的意思。既然是这样，那只有变成约定俗成的黑色幽默。

　　“群龙无首”一词给人们提出了许多思考，其中有三点启示很重要。

　　其一，人生的每个阶段都需要调整。乾卦的每一爻都是一条龙，从初九到上九，每一爻的爻辞都有调整的意思。作为人的一生，面对不同的年龄阶段，不同的社会环境要及时调整自己的心理状态、精神状态、工作状态、生活状态等。该蓄力时不能发力，该发力时要果断出击，做到审时度势、顺势而为。

　　其二，团队的团结、协调至关重要。每一条龙都很优秀，都很愉快地在自由飞翔，它的前提是大家都能密切配合，各司其职，各负其责。作为一个团队，特别是优秀的团队，之所以优秀，除了每个人具备高素质外，更为关键的是团结。团结就是力量，团结就能产生效益，更能成就要业。如果内部争斗不断，个个争强好胜，那将是一盘散沙，一事无成。

　　其三，领导者能起决定作用。《易经》有六十四卦，而乾卦仅是其中之一，也就是说能出现六条龙的卦象，唯乾卦是也。正因为这样，人们在大多部数情况下是需要领导者的。纵观历史，每一次重要转折，都有一个重要人物出现；每一次人类社会向前发展，都会有一个领导者举旗领航，走在最前面。大到历史发展，小到一个团队，一个企业都是同一道理。也正因为如此，人们把群龙无首看的那么重要，甚至不顾原意，反转而用，把它变成了一个真正的贬义词。从贬义词的角度来看，所指的“群龙”实际不是真正的龙，而是一群乌合之众。

　　综上所述，可以看出乾、坤两卦是六十四卦的基础和核心，离开这两卦，其他卦就成了无本之木、无源之水，完全不可能存在。因此，乾坤两卦所形成的成语大大超过其他卦，如果加上《易传》中的词汇，那就更多，这也足以说明《易经》乾、坤两卦的核心地位和顶梁柱的作用。上述所列举的仅仅是源于乾坤两卦成语的一部分，还有一些未能列入，更有一些是不常用的。通过对源于乾坤两卦之成语的分析研究，从中可窥见《易经》的基本原理和核心思想，更使我们感到《易经》是取之不绝，用之不尽的宝库。