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一、《易经》简介

　　《易经》是我国古代一部用来占筮的书，一般称之为《周易》。其实“易”，有《连山》、《归藏》、《周易》之别，《易经》源于《周易》。《周易》据史书记载最晚在春秋时代就已经出现了。《周易》二字，历来众说纷纭。我认为：周，就是周朝；易，就是变化的意思。

　　《周易》之源，传统说法是：上古伏羲画卦，中古文王重卦，下古孔子作《易传》。后人称“人更三圣，世历三古”。

　　伏羲画卦，指伏羲发明八卦。《易传》记载：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”这是讲“上古圣人”。至于中古圣人，文王拘而演《周易》，将八卦演为六十四卦。下古圣人，孔子老而喜《易》，韦编三绝，《史记》有载。

　　《周易》最初卦辞和爻辞加到一块，总共5千字左右。后来据说孔子作了10篇文章，8.3千字，也有1.1万字之说（实际根本不是孔子一人所作），附在其后，这10篇文章合起来叫《易传》，《易传》的出现，大大丰富了《周易》的哲学思想内涵。

　　到了西汉，儒家学派将《周易》与《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》等奉为经典，称之为“六经”。于是《周易》又被称之为《易经》。演变到今天，《周易》包括《经》和《传》两部分了。

　　《经》主要是64卦384爻，并各有卦辞、爻辞，作为占卜之用。卦辞是解说全卦的，也称彖辞，爻辞是解说每一爻的，都是周文王所作（爻辞也有说文王之子周公所作的）。

　　《传》是对《周易》卦辞爻辞的阐释和发挥共十篇，又称《十翼》。翼，鸟的翅膀，有辅助的意思。《周易》插上这《十翼》，就经天纬地、大有作为了。

　　十翼：即《彖上》、《彖下》、《象上》、《象下》、《系辞上》、《系辞下》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》等十篇。《彖上》、《彖下》以分析卦象结构为主，兼释卦名、卦义。《象上》、《象下》则通释卦辞和爻辞。《系辞上》、《系辞下》具有通论性质，兼说易理、易史。

　　其它四篇：《文言》专讲乾、坤二卦；《说卦》讲乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八卦；《序卦》是讲六十四卦之序（纵向）；《杂卦》则打乱这个次序，一对一对讲（横向）。

二、《易经》之乾坤二卦略解

　　乾卦“元亨利贞。初九：潜龙勿用；九二：见龙在田，利见大人；九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎；九四：或跃在渊，无咎；九五：飞龙在天，利见大人；九六：亢龙有悔；用九；见群龙无首，吉。”

　　元亨利贞：这四个字是乾卦的卦辞。《文言》传，将伦理道德的内容（仁义礼智）附会去解释，只能是一厢情愿。自古许多《易经》大家，多不以为然。我认为：元，初始、广大；亨，通达、顺利；利，利益、吉利；贞，占卜。卦辞大意为：广大亨通，吉利之占。这或许才符合乾卦的本意。

　　乾卦爻辞，都是以“龙”作比写出来的。初爻潜龙，二爻见龙，三爻惕龙，四爻跃龙，五爻飞龙，六爻亢龙。最上一爻，群龙。初爻潜伏之龙，不能有所作为。二爻龙现于田野，有利于大才德者出头。三爻君子做事，朝夕警惕，有危无险（这一爻，据说爻辞丢了，是孔子所补）。四爻龙或跃起或在渊，没有灾难。五爻龙飞于天，利于大才德者出现施展抱负。六爻亢龙有悔，龙飞得过高而后悔。用九，群龙无首，吉祥。

　　坤卦“元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。”（广大亨通，占问雌马得到吉兆。君子前往有所为，开始迷路，后来找到主人，吉利。得朋于西南方，失朋于东北方。占问定居，吉兆。） 

　　坤卦爻辞：初六：履霜，坚冰至（踩到霜地上，就预知坚冰将至）。六二：直、方、大，不习无不利（正直、方正、宏大，不习也没有不利的）。六三：含章可贞，或从王事，无成有终（内秀能贞守，或为君主做事，虽不成功，却有始有终）。六四：括囊，无咎无誉（象扎起口袋，谨言慎行，没有赞誉，也不致惹祸）。六五：黄裳，元吉（黄色衣服，大吉之兆）。上六：龙战于野，其血玄黄（龙在野外交接，其血青黄）。用六：利永贞（持久贞静为利）。

　　乾坤二卦：乾，代表上天、代表男人、代表天地人中一切阳性事物；坤，代表大地、代表女人、代表天地人中一切阴性事物。因此，对天道、人道、地道都包含的卦辞爻辞的解释，仅局限于人道一个方面就未免比较狭隘了。

　　乾坤二卦是64卦最重要的两卦。因为《易》有太极，太极，就是天地未分时的浑然一体。物极必反，所以太极生两仪，一阳仪和一阴仪。两仪生四象，四象就是少阴少阳，老阴老阳。四象生八卦，八卦就是乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八个经卦。因为乾坤代表着天地，有天地才有万物，所以乾坤居64卦之首。（老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物”的思想显然受《易经》的影响）。

　　从乾坤两卦的爻辞我们就发现：乾卦虽然全是阳爻，但用九的“群龙”暗示阳中有阴。坤卦全是阴爻，但上六在乾卦的龙跑到坤卦里来并“战于野”，显然昭示阴中有阳的道理。这就如同男人之中有女人的基因，女人之中有男人的基因一样。

　　哲学上讲的对立统一规律、量变质变规律、否定之否定规律，都可以在易经八卦里具体地感知。

　　64卦有纵向排列和横向排列之分，横向排列：乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑，分别为一宫，共八宫；每一宫都有八个卦，正好64卦。在乾宫里，乾、姤、遁、否、观、剥、晋、大有，这后七卦，都是乾卦阳极而阴逐渐变出来的。对立统一于乾（肯定），量变质变于姤、遁、否、观、剥、晋（否定），否定之否定于大有（肯定）。乾卦阳变阴的时候，是从初爻逐渐往上变，变出不同的卦，但上九爻不变，这就反映了事物尽管发生了质变以后，依然有旧事物的遗传基因。乾宫最后的大有卦有5个阳爻，偏偏有一个阴爻，这就揭示了否定之否定的肯定，不等于第一个肯定。所以，世界上就没有两片相同的树叶。以上的道理比如：种子——植物——种子。后来的种子不等于最初的种子，有遗传也有变异。

　　辩证法的范畴：诸如现象和本质、原因和结果、必然性和偶然性等，都可以在乾坤两卦的卦爻辞中体会得出。64卦纵向排列：以乾卦开头，以未济卦结尾。乾卦有“群龙无首”，反映了天、地、人没有绝对的开头；未济，没有渡完，反映了天、地、人没有绝对的结尾。总是循环往复，生生不已。螺旋式上升，波浪式前进。天道、地道、人道，中国人有自己的哲学，哲学的源头就在《易经》。

三、《易传》的哲学思想

　　《易传》是在《易经》的基础上，对《易经》的解说和发挥，充满了哲学的辩证法。其中最主要的有这样几个范畴。

　　阴与阳。阴阳，是《易传》里最主要的一个哲学范畴。《易传，系辞》“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”两仪就是阴仪和阳仪，而这两仪又是太极生出来的。从宋朝人的太极图，我们看到太极是圆的，里面有两条鱼，一阴鱼，一阳鱼。阳鱼阴眼，阴鱼阳眼。这就形象的告诉我们，宇宙里的一切都是圆的，大到星球，小到粒子。宇宙它是活的，有生命力的。宇宙万象都是负阴而抱阳，冲气以为和，阴阳辩证统一，生生不息的。

　　读懂了《易经》、读懂了“太极图”，对西方哲学“一元论”的非此即彼，二元论的彼此无干，还要上帝来帮忙，你就会有自己客观公正的评价。在西方被挣得你死我活的哲学的基本问题，在东方也许并不是一个问题。

　　《易传》认为：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故”。这就是说《易经》包含着天道、人道、地道，所以用《易经》的阴阳变化就可以推断吉凶，确定大业。

　　阴阳具体地来看：天为阳地为阴，日为阳月为阴；男为阳女为阴，君子为阳小人为阴。高山为阳河流为阴，山南为阳山北为阴等等。大到无外，小到无内，举不胜举，分不胜分。

　　宇宙社会人生这些对立统一的事物并不是静止不动的，而是“刚柔相推而生变化”。“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通”，“日月相推而明生”，“寒暑相推而岁成”，“屈信(伸)相感而利生”，“阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德”。都阐明了事物普遍联系以及自身矛盾运动决定的发展变化。

　　三才。三才指的是天道、地道、人道。“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非它也，三才之道也。”《易传》认为卦为六画，其中卦中的五、六两爻代表天，三、四两爻代表人，初、二两爻代表地。即天、地、人是一个相互联系的有机整体。“天地变化，圣人效之”(《系辞》)。“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”(同上)。认为只有符合天道，才能顺天应人，教化百姓成就大业。比如日出而作，日落而息；比如春种秋收。如果违反了天道，反过来就不行了。

既然人们要法天则地，那么“天行健，君子以自强不息”（《易传》）。首先要求人们要象天那样运行，具有一种孜孜不倦奋发向上的精神。其次要象大地那样厚德载物、宽以待人。“地势坤，君子以厚德载物”(同上)，具仁慈宽厚之德，有包容万物之心。三是要有谦虚精神。《易传》主张人应具有谦虚的美德，指出“天道亏盈而益谦”、“人道恶盈而好谦”(《彖》)，要求“君子以虚受人”，用宽厚的胸怀去接受别人的意见，取人之长、补己之短，以达到有凝聚力和向心力。《易传》，把天道和人道合二为一，是后人“天人合一”哲学思想的源头。

　　易传的哲学范畴还有许多，比如：柔和刚、动和静、道和器等等。

四、《易经》的易学宗派

　　《易经》的研习流派众多，但总的来说可归为两派六宗。两派指“象数派”和“义理派”，六宗是指占卜、禨祥、图书、老庄、儒理、史事。六宗中，占卜、禨祥、图书三宗为象数派，老庄、儒理、史事三宗为义理派。义理派以哲学思想探究为主，象数派以占卜应用为主。义理派探究的重在“道”（理论），象数派探究的重在“术”（方法）。其实“易经八卦”原本是道术一体，道不离术，术不离道。道以御术，术以践道，相辅相成。象数义理，所谓的分开其实也分不开。

　　《易》源自占筮，先秦易说，都是以象数为主，兼谈义理。自《易传》出，义理逐渐突出，因为《易传》本身就是哲学。自汉以来，易学有象数、义理之争。以至于义理派瞧不起象数派，象数派对义理派也不屑一顾。

　　《易经》的发展是分为义理与象数两条途径。自汉代始，以注解《易经》为主要内容，较著名的有西汉之田河、费直，东汉的郑玄、荀爽，特别是三国魏之王弼，他一扫注《易》中的象数内容，象孔子注《易》之“十翼”那样去注释《周易》；以后有晋代的干宝、韩康伯，宋代的程颐、朱熹、杨万里，明代的来知德，清代的黄宗羲、胡渭等等，这一脉所发展的易学叫“义理易”即义理派。

      从象数发展的途径看，开始是逐字逐句地注释《易经》，称作“汉易”，后来逐渐偏于象数的研究。在此方面，有西汉的孟喜和京房。京房著有《京氏易传》三卷，把易学应用于政治、社会生活得失的占卜上。到三国的吴有虞的《虞氏易礼》等易作。至唐末有赤松子的《青囊经》、曾求己的《青囊序》、杨筠松的《青囊奥语》、《天玉经》、《撼龙经》等，已将易学从“说卦”发展到堪舆上去了。宋代有刘牧的《易数钩隐图》、邵雍的《皇极经世》和《梅花易数》，把宇宙的结构，用神秘的数字图式化，将易学发展成纯粹的象数之学。清代的惠栋有《续皇统清经解》，清代的张惠言、曹九锡、程玉良等都属于象数学派。这一脉所发展的易学称“象数易”即象数派。唐末宋初麻衣道者的《火珠林》、宋元时代的《天玄赋》、《通玄妙论》、《阐奥歌章》、《海底眼》、《卜筮元龟》、《周易尚占》、明朝刘伯温的《黄金策》、明末清初丁耀亢(野鹤老人)的《增删卜易》、清代王洪绪的《卜筮正宗》等易学著作基本上代表了“六爻术”的发展脉络。

　　我个人认为：《易》原本就是象、数、理、占，四为一体。不占就不见象、数、理，不占文王演易何用？什么是象数理呢？比如：我们见到月亮，这就是象；我们就知道它30天就会圆一次，这就是数；由此我们懂得了：月满则亏，水满则溢；满招损，谦受益；女人的生理特征规律等等，这就是理。但它还不是卦象、卦数、卦理，只有占出所得之卦，我们才能依卦见象，依卦算数，依卦明理。所以，占，既是易的出发点，也是易的落脚点。不占《易经》永远是死的教条，有占《易经》才富有永恒的生命力。

　　但今天的教授学者们认为占是迷信，只有研究易理才高雅、才是学术。他们的根据是荀子的一句话：“善易者不占”。那么，不善易者怎么办？《易传》里也分明的写到：“君子居则观其象而玩其辞；动则观其变而玩其占。”“玩其占”，不就分明说玩味占卜的结果么？《易》来源于占，抛却“占”也就无所谓《易》了 ，但《易经》的功能又不仅仅是占卜。

　　《易经》除了义理和象数之外，八卦的二进制与数学，六十四卦与生物学的遗传密码，八卦与中医学易医相通等等，易经八卦不仅与人文科学，与自然科学诸多学科都有千丝万缕的联系。在自然科学方面的探索，我认为，象数派有着义理派无法比拟的广阔前景！

五、《易经》最主要社会价值和意义。

　　《易经》被称为有辩证思维的“宇宙代数学”。其太极思维方法，天人统一理论，保合太和思想，是先哲留给后世的宝贵哲学遗产。

　　《易经》思想凝结了中华民族的民族精神：“自强不息”的奋发精神，“厚德载物”的宽容精神；顺天应人，与时俱进的革新精神；居安思危的忧患意识。正是这种民族独有的精神，使中华民族饱经沧桑历尽苦难，最终独领风骚立足于世界民族之林。

　　《易经》“万国咸宁”的大同理想，主张建立“民为邦本，本固邦宁”，政通人和的和谐社会。《易经》教导人们，立足神州，胸怀天下，努力促成“天下和平”、“万国咸宁”、“四海之内皆兄弟”的世界大同局面。

    《易经》的思想教益，尤在培育“独立不惧，遁世无闷”的独立人格，提升人们的精神境界。达则兼济天下，穷则独善其身。

　　《易经》是传统文化的精髓，其核心价值是启迪国人智慧，振奋民族精神，树立大同思想，培育独立人格。当然它的社会价值和意义远不止这些。深入学习和领悟，敢于担当与践行，继承传统文化遗产使之发扬广大，再创辉煌，是当代国人的责任，也是当代国人的义务！