山东会员：李永浩

　　风水，作为易学中的一个重要分支，它是华夏优秀文化不可缺失的组成部分。在几千年的历史进程中，它有过繁荣兴旺，也有过沉寂落寞。在普及与推广的今天，要扩大公众对其的认知度和它在社会共识方面的积极作用还有诸多的工作要做。风水（堪舆）作为一种文化现象，若想被公众更广泛地接受，要尽可能地让公众充分认识风水与自然科学之间内在联系，这既是风水学内涵所在，也是从业者推广风水学的首要任务。中国古代，由于历史原因和皇权思想左右，受“罢黜百家，独尊儒术”思想的影响，风水（堪舆）与其它技艺一样，在文化上没有处于显赫的地位。然而，由于风水符合古代天人合一的思想，适合古人卜居择地的文化要求，体现出古人在环境生态方面的智慧和经验。不论在皇家还是在民众，它都有着非常广泛的应用基础和需求。当今天的现代科学理念未能完全与其融合，它也不失作为传统文化典型表现形式而独具的研究价值。因此，探索并推崇风水及其自然科学性，就更具积极的现实意义。

　　风水（堪舆）理论是在自然生活中产生，与自然息息相关。在天人合一的中国文化中，我们的古人对人与环境的关系往往具有今天难以想象的敏感体验。风水（堪舆）作为这种超常体验的系统表达，非常值得今天的我们更应当加以研究。特别是在人类越来越多的受到机械自然观的影响，在遵循自然规律法则，顺应自然生存发展的理念越来越淡化现实下，哪些违背自然环境，甚至把自然环境当成奴婢和寇仇，甚至于无节制的开发利用，造成今天、特别在中国，出现相当多的生存环境严重恶化，生存和持续发展状态产生严重危害。现代科学，作为现代自然观的表现形式，在认识自然和顺应自然中，因视角和经验不同，也存在着在认知、分析、运用上的局限性。如今借鉴中国古人对生态和环境的不同认识，必定会对我们习以为常的悖自然观产生巨大的冲击。故，通过对风水的重新体验和认知，让我们保持一种严谨又具批评的精神，拓宽对生存环境问题和人与自然关系的思维空间和良性思考。

　　风水（堪舆）就是根据自然界中看不见的物质流动，从客观存在中发现规律，运用规律，它有着实实在在的自然属性和自然科学的客观性。风水作为一种文化现象，它因自然而产生，与自然生活又息息相关，既影响人的心智，又能对自然环境产生直接的选择性影响。风水提倡的是避风邻水，负阴抱阳，天人合一。产生风水（堪舆）理论需要有两个自然条件，一是辽阔的山水地域，二是，持续的时代文化积累。中国古人在经历了与自然界长期的适应过程后，通过对自然界的客观存在和客观规律的初识，逐步形成了顺应自然，适应自然的一种对山水走向，聚风纳气的心智，它产生的初期就是人们发现并使用避风而居，邻水而存的科学观。它产生于客观自然，又顺应于客观自然，是经过先贤几代甚至于后人几十代人的体验和归纳整理，成为几千年来在中国指导人们在生活居住中利用自然、顺应自然的文化理念。它产生的客观条件是在于一个长宽超过1500公里，纵横四方的山水地势上的推演与比较，又经过上，中，下三元540年时空里的亲身经历所体验之总结。有两个自然条件作为基础，有中国人天人合一，阴阳和谐的思想做指导，它才发源于中华，植根于华夏。因此，风水（堪舆）理论形成与发展是经过六个周期（180年）的验证和几千年中国文化中志士贤人们的实践，它不是凭空独撰的，它有别于宗教的演驿与神说，它是中国人对自然认知所产生的人文经验，它是具有中国特色的又自然科学属性非常强的一门学问，是长久不息的典型中国文化现象。迄今为止，它依然对建筑学，气候学，环境学和心理学等人文文化产生着积极而深远的影响。

　　风水（堪舆）理论在于顺应自然规律，有着原始的科学性。风水是传统居住文化的核心，是关于阴阳二宅选择和处理的一套极具自然科学性的学问。从古至今，一直在社会生活中存在并流传。几个世纪以来，中国的皇家建筑，城镇规划，民居建筑，甚至于寺庙建筑规划设计，都不乏依据风水理论而择吉地而兴建，它是中国文化与人居环境良好结合的一种最直接的运用。从北京的紫金城到南京，西安，洛阳，开封，杭州的历代京城，无一不是风水造就了各个朝代的标志性建筑，至今也让天下人所崇敬。如，在佛教传入中国后所建的大小寺庙可谓占尽天下好风水，也无一不是负阴抱阳，天人合一风水（堪舆）理论与宗教建筑的良好结合。过去中国建筑师首先得是一个风水规划师，如今在香港等南洋诸地中还有此法，寻遍世界上凡有华夏文化存在之地，都有这种既懂得风水理论又精于专业技能的华人建筑师。

　　风水的最高境界是天时，地利，人和。天时讲的是在一定的时间内，同样的事情，会有不同的结果，就是对时机的选择，它不由人的意志而选择。这里所指的天，是自然存在的客观世界里的普通属性，尊重天时，就是顺应客观存在。地利是指地域或环境对人的影响。不论生活在南方或北方，乡村还是城镇，不同的环境对人的影响不同，环境造就人，改变人，利于人。人和是指人的主观能动性与客观世界的良好结合与并存。风水说到底就是在天时，地利，人和的思维指导下，让民众的生活更符合自然又顺应自然。用现代语言解释---风水学理论是基于人们对生存和生活的安全性，舒适性，便利性的需要和满足。核心问题在于居住地的气场与形势对人产生的物理、化学和心理的影响。所谓宅气不好，地基不好，水质或流向不好，最先产生的变化是一个化学的问题，其次才是物理和心理的问题。比如一处住宅，它直冲一条马路的时候，从心理上分析，首先存在的是安全威胁，各种气体直冲，有一个对人的化学性侵蚀和污染；假若汽车司机操作规程有问题，车辆若直冲过来，就没有了安全保障，所以，这是一个心理物理化学连锁反应的过程，它是因住宅位置不当而引起的在自然属性中有违科学性的一种表现。再比如“天斩煞”，它表明的是在实际生活中两栋大楼间的房屋不利居住。原因很简单，在两楼间由于空气动力学的原理，楼间气流量变化的不可控性非常大，而且与自然界的风向流速是有别的，长期处于这种强烈流动的空气中，房屋原有的生气自然不会久存，住宅不能与自然界的现状相符合，从物理和生理的角度讲，生活在两楼间住宅里的人们很难获得期望中的安全性和舒适性，因而影响人们的身心健康。再比如建筑物中的“横粱压顶凶”之现象，若从现代视觉感受与物理重力结合上分析，实为一种不妥设计安排。室内建筑设计只有更大地符合人们对安全性与舒适性并存的需要、消除居住心理压抑的设计，让横粱远离视线，让屋内空间更宽敞才是最符合自然科学属性又是最合理，结果就吉，否则，有凶。

　　风水是中国的原生态文化，跟宗教迷信无根无源，它只是告诫我们如何与周围的环境和谐相处，顺应共生。它研究环境与人之间，环境与住宅之间，住宅与人之间这三者如何和谐共存，这是风水的本质。它更是易学中最贴近自然又离不开自然的学问。有句俗语：风水轮流转，明年到谁家？其中的唯物论运动发展概念，是适合自然进程的。风水在时间性中的发展变化有着唯物的自然科学意识，风水是有三元九运之说。（一元为180年，60年为一大运，20年为一小运）不同的建筑在这个时间性里有着不同的生旺衰亡的自然状态。例如，从2004年到2024年这20年是三元九运中的下元八运，在这个时间和空间里，根据空间磁场的变化和环境被改造程度，每一个空间位置受到的太阳幅射和宇宙磁场影响是不同的，产生的结果也不相同，不同地区的住宅，或同一地区的不同住宅，就会在不同的时空里有不同变化和结果。风水的核心，就是研究不同时空里天体与磁场对人们生活产生的变化，这不仅是符合自然，顺应自然，而且极具原始的科学性。至于风水中的玄空九星，它也是古代中国天文系统中的一个分支，是研究北斗七星在不同角度对地球产生的不同磁场幅射，加上天干地支八卦及五行相生相克系统，把万物划分成五种形态或八种状况等，它们之间既是相互影响的，又是相互变化的，先贤哲人们在风水（堪舆）理论中进行逻辑的推理并加以模型化，数学化，这也是符合逻辑，是具有自然科学性的。

　　风水（堪舆）理论的推广，要符合自然科学的需要。当今的中华大地，由于南、北方之间文化差异，对风水（堪舆）理论的理解和运用差别也非常大，特别在江浙以南地区，风水（堪舆）需求市场比北方大很多，相对而言南方的经济发展水平也比北方高许多，特别在沿海地区及珠江流域地区更为明显。这是随着人们物质生活的不断提高，属于精神与文化层面的风水（堪舆）需要也越来越迫切。在这种形势下，从事风水（堪舆）理论的研究者或从业者，就需要顺应社会发展，要有与时俱进的态度，从自然科学的角度向全社会进行风水（堪舆）理论的普及与推广。这样才能让中华传统文化之风水（堪舆）得到发扬光大，造福于社会，造福于民众。

　　把风水与其它门类明确的区别开来。风水，主要是对阴阳两宅的选择与调整。随着时代的进步与发展，阴宅风水需求如今相对弱化，主要研究对象基本以阳宅为主。在普及与推广风水文化过程中，就必须坚持以保障人们生活居住的阳宅风水（堪舆）为主线，若随意地兼容其它，如占卜，测字等门类，会对风水文化造成伤害。现实中由于风水从业者良莠不齐，造成风水（堪舆）在民间被别有用心之人借机故弄玄虚，蛊惑人心，把经过几千年提炼积淀的文化变成了大众眼中的算命，占卜术。如今在某些地区提到风水二字，公众普遍就理解成算卦之人，这种现象对风水（堪舆）理论造成了极大损坏，也阻碍了风水学的深入研究和发展。如某些媒体媒体常用某贪官与某风水大师是密友的词条；更有某贪官之妇找占卜之人求测公公之命运变成“风水师算得，，，”的刺激性的报道。这是现代公众舆论导向对风水（堪舆）行业致命的打击。把原本朴素的居住择址中对自然规律认识与运用的风水文化理论，演变成了偏面的，人为的，唯心的，违背自然科学的神说神算。因此，风水（堪舆）回归主线，从事以阳宅选择调理为主业，才是风水（堪舆）的正确出路，这一点需要引起风水（堪舆）研究与从业者的高度重视，否则，风水（堪舆）会在中国大地被歪曲或被抛弃。

　　让风水（堪舆）理论更贴近国情。中华文明几千年，关于风水（堪舆）也存在了几千年，只不过它上升为理论的年代相对短一些。它是东方文明所独有，而非西方文化所能理解的。因此，我们不能以西方是否认可作为衡量风水学是否科学的标准。如中医理论，它是中华文明之源----易学里一个与风水（堪舆）同时存在的姊妹门类。它的运用保障了华夏民族的生生不息。如今在西方社会里中医也还在受到排挤与非议的争议中，也受到非科学的抨击。因此，认识风水（堪舆）不能因为当代西方科学界的不理解，国人也人云亦云地视其为伪科学。作为热心于中华文化，有志对华夏文明的风水研究者和从业者，必须在尊重自然，传承历史的基础上去挖掘和研究风水，启发人们对风水（堪舆）的正确性认知，认可。例如，北京成为全球的重要视点与中心，一个很重要的原因是离不开当年在选址和规划之时，选择了中华大地上风水最好地域作为首都，特别是城中经历了明清两朝的紫禁城，更是风水学（堪舆）运用中的最佳范例，正如故宫博物院王子林先生所著《紫禁城风水》一书中写的那样：“紫禁城及明清北京城的规划和建筑有诸多独特形式和丰富内涵，它们正是以中国风水理论为指导进行的。”再看浙江温州城，那也是风水先贤的杰作。中国当代发展最快的东部，东南沿海，长江，黄河流域诸城市，哪一个不是中华文明中风水（堪舆）理论的宏篇解读呢？作为研究与从业者，要认真追寻风水（堪舆）的自然科学性，这不是争来的，是本身所独有的，是国情所孕育的，也是在历史上有目共睹的。

　　把风水（堪舆）理论渗透到相近的科学领域。由于文化革命的影响，把风水变成了封建迷信，此说一直影响了国人半个世纪，这不仅是对中华文明的歪曲，也是对易学中风水（堪舆）理论的鞭挞。当前国内高等学府里真正潜心研究风水（堪舆）理论的机构还不是太多，特别是开设风水学课程的大学少之又少，师资力量短缺也是最直接的原因。加之社会上一些受利益驱使，昧良心以此谋利的各类所谓风水组织与“达人”的干扰影响，国人对风水的自然科学性大都持怀疑态度。因此，弘扬风水（堪舆）理论的自然科学性，是推广应用风水（堪舆）理论的必由之路。风水（堪舆）理论应以其真实面目重新进入社会公众的视线，走进高等学府的课堂。纵观国内这几年的乱规划，乱建设，建了拆，拆了建，劈山填湖，平岭填海式的所谓新奇特乱象，就是风水（堪舆）理论自然科学性在相关层面的缺失所造成的。所以要特别重视建筑规划决策者和建筑师等专业领域对风水理论的学习、研究和运用，使其真正能够从尊重自然，顺从自然的角度出发改造自然，享受自然。让传统的风水（堪舆）理论精华与现代生活相融合，使其更好的服务民众，服务生活。由此逐渐把风水（堪舆）理论贴近并渗透于已有的科学领域。作为风水（堪舆）理论的研究者和从业者站，有责任站在中华民族长远发展大局观上，自觉担负起这种责任感和使命感，为传承和弘扬中华文化而不懈努力。

　　风水的本质与结果就是让人们运用天人合一，负阴抱阳，避风纳水理念，与自然界和谐共处，择良地而栖，选吉宅而居。只要疏本清源做的好，回归风水（堪舆）理论的自然科学性，还风水一个清白的那一天就会尽早的到来。